В поисках Неведомого. Путешествие на Пермский Север

В 1997 году я и все мои друзья с большим увлечением читали только что вышедшую книгу Сергея Алексеева "Сокровища валькирии", но интересовал нас совсем не сюжет, который был весьма тривиален и типичен для детектива, а то, что интрига действия была замешана на тайне Пермского края, на контакте с загадочными хранителями древней северной цивилизации. Прочитав книгу так и тянуло туда, на север, за Соликамск и Красновишерск, чтобы на собственном опыте прочувствовать есть там что-то загадочное или нет. Наша поездка состоялась только осенью 1999 года, когда мы вместе с гостями из Канады и Англии, приехавшими в Пермь, арендовали микроавтобус и совершили двухдневный тур в Соликамск и Чердынь. То, что удалось увидеть даже за столь краткое время, в чем-то подтвердило правоту писателя Алексеева и послужило толчком для дальнейших исследований загадок пермского севера.

Соликамск. В гостях у современника фараонов

Итак, мы искали чего-то необычного и неординарного. Друзья из Березников сразу посоветовали, обязательно посетите квартиру соликамского художника Михаила Потапова, взгляните на его Эхнатониану. Я с изумлением спросила: "А разве он еще жив?" Дело в том, что за несколько лет до того я была на выставке картин М.М.Потапова в пермском музее, меня настолько поразили лазурно-голубые краски его портретов, лица древних фараонов, пейзажи Нила и сфинксы, что очень захотелось познакомиться с этим необычным мастером. На мой вопрос, как можно это сделать организаторы выставки сказали, что М.М.Потапову уже около 90 лет, он тихо доживает свой век в Соликамске и никого не принимает. После этого я посетила Одессу, где в кафедральном соборе и мужском монастыре увидела не менее потрясающие фрески в том же лазурном стиле, гид сказала, что они выполнены тем же мастером М.М.Потаповым из Соликамска, но его, увы, уже нет в живых. И когда в 1999 году, спустя почти пять лет после поездки в Одессу, нам говорят, что Михаил Потапов жив, бодр, гуляет на улице в свои 95 лет, а также будет рад нас принять, так как любопытен до общения с иностранцами, моему счастью не было предела. Но у старца был свой режим дня, поэтому мы сразу поехали к нему, минуя Березники и отложив осмотр Усолья на вечер.

Ничем не примечательная пятиэтажка, зажатая со всех сторон такими же типовыми домами. Мы поднимаемся в квартиру на второй этаж и из серой обыденности попадаем в чудесную древнюю сказку. У входа нас встречает невысокий, сухонький старичок, опирающийся на палку-посох с витиеватым орнаментом, вырезанный из дерева. На нем аккуратный серый костюм, на груди орден чем-то похожий на крест мальтийских рыцарей. Проходим в комнату, и тут со всех сторон на нас лавиной обрушивается Древний Египет, такое впечатление, что тебя осматривают, оценивают десятки глаз древних египтян, разрешая или нет проникнуть в эту святая святых, сосредоточение тайн египетской цивилизации. Ведь все стены этой небольшой комнаты завешаны в несколько рядов картинами той же лазурной гаммы с изображением лиц фараонов и знатных египтян эпохи Эхнатона – правителя богоборца, отвергшего поклонение древним богам и поставившим выше их солнце. Такое обилие портретов и статуэток с древнеегипетской символикой встретишь разве что в Каирском музее. Но это жилище рядового россиянина. Хотя рядовым Михаила Потапова никак не назовешь. Весь облик, манера говорить и двигаться передают ту дореволюционную стать, которую мы уже нигде не увидим в нашей жизни, о ней можно узнать разве что из фильмов о царской России. Голос Михаила Потапова чем-то сходен с музыкальным голосом Александра Вертинского, те же ударения, тот же тембр, давно ставший историей. И это не случайно, ведь Михаил Потапов родился в 1904 году в Варшаве в дворянской семье, потом семья перебралась в Крым. Здесь маленький Мишенька видел царя Николая II, когда тот приезжал на отдых в Ливадию, а потом был свидетелем ухода из Севастополя в Константинополь пароходов с белыми эмигрантами. В возрасте 8 лет гимназист Михаил Потапов впервые увидел иллюстрации, относящиеся к Древнему Египту, и они околдовали его на всю жизнь. Тогда у мальчика возникло горячее желание – жить и умереть в Египте. Все увиденное казалось таким родным и близким, давно знакомым и любимым. Было впечатление, что иллюстрации только напомнили мальчику то, что он когда-то видел и знал. С тех пор все свое свободное время он посвящал рисованию картин на темы из истории Египта. Позднее юноша прочитал двухтомную "Историю Древнего Египта" Брэдстеда, две главы которой были посвящены фараону-реформатору Эхнатону. Прочитав их, Потапов на всю жизнь влюбился в этого фараона и сказал себе: "Если я действительно когда-то жил в Египте, то только при Эхнатоне". Все друзья его юности также отмечали поразительное сходство молодого Потапова с сохранившимися изображениями Эхнатона. Вот как сам Потапов говорил об этом удивительном факте: "Моя горячая любовь к Древнему Египту, и в особенности к его солнечному Мессии Эхнатону и удивительное сходство наших лиц, можно объяснить только теософским учением о перевоплощении душ. Однако я очень далек от мысли считать себя перевоплотившимся Эхнатоном, но твердо убежден, что жил в его время в Древнем Египте и был ему очень близок, возможно, был членом его семьи. Отсюда и сходство наших лиц. В возрасте четырнадцати лет я сделал акварельный портрет своей матери, он чудом сохранился и так хорош, что я и теперь не сделал бы лучше. Покойная мать говорила, что я прирожденный художник и родился с карандашом в руке. А археологические раскопки свидетельствуют о том, что одна из дочерей Эхнатона увлекалась живописью, вот я и думаю, не был ли я той дочерью Эхнатона?"

Неудивительно, что из-за столь необычных переживаний о сопричастности к Древнему Египту, художник всю свою сознательную жизнь и творчество посвятил именно ему. Увы, уехать из советской России в Египет он так и не смог, хотя в его детстве теософы не раз приходили к матери с предложением переправить уникального мальчика в Индию, в теософское общество в Адьяр вместе с пароходами, увозившими белых эмигрантов. Мать наотрез отказалась. Как знать, может тогда судьба Потапова сложилась бы совсем иначе, и его послание миру о Древнем Египте широко разошлось по всем странам, а не осталось бы мертвым грузом в его музее-квартире Соликамска. Не нам сейчас гадать об этом, наша задача сохранить память о столь удивительном человеке, более двадцати последних лет своей жизни прожившем на нашей пермской земле. Ведь Михаил Потапов считал, что главная его миссия, это рассказать человечеству правду о фараоне Эхнатоне, незаслуженно оболганном и растоптанном историей. Картины здесь служили только яркой иллюстрацией для привлечения внимания, главной задачей своей жизни Михаил Потапов считал

создание книги о жизни фараона Эхнатона. В возрасте двадцати лет он задумал написать трилогию "Солнечный мессия Древнего Египта". Именно за эту книгу он поплатился после десятью годами лагерей, лишений и мытарств. К началу тридцатых годов он закончил написание первой книги из трилогии и приступил ко второй. Осенью 1935 года на его квартиру нагрянули с обыском из НКВД, особенно рылись в книгах, рукописях и рисунках, нашли рукопись новой книги и много относящегося к Древнему Египту. С тех пор начался непрерывный кошмар допросов, этапов, лагерей, который исковеркал всю дальнейшую жизнь. После ареста были уничтожены все картины Потапова и любимое детище – первый том трилогии, которому было посвящено три года кропотливых трудов. Но Михаил Потапов не отчаялся и уже в 1985 году, поселившись в Соликамске, взялся вновь за написание трилогии об Эхнатоне. Он писал ее почти двадцать лет, до тех пор, пока еще мог видеть. И очень хотел, чтобы при его жизни хотя бы первая часть книги увидела свет. Много добровольных помощников из Перми и Соликамска помогало в компьютерном наборе и правке рукописи, но когда все было готово в начале 2000 года почти три года ушло на поиски спонсора и издателя. В итоге в 2004 году к столетию Михаила Потапова книга была издана помощи екатеринбургского издателя и спонсора Николая Тимофеева, но тираж был маленький 1000 экземпляров, причем большую его часть издатель увез с собой, оставив в Соликамске не более ста книг. Из них за прошедшие пять лет разве что двадцать книг нашло своего читателя, остальные так и лежат невостребованными в квартире-музее. Так что послание Солнечного Мессии – фараона Эхнатона так и не дошло пока до человечества. Такой ли судьбы хотел Михаил Потапов для главного труда своей жизни? Честно сказать, не знаю. Сам мастер ушел из жизни в 2007 году в возрасте 104 лет. Музей квартира его продолжает работать, ее хранит верный ученик и последователь Сергей Иванович Лапин. И хотя администрация Соликамска там сделала прекрасный ремонт, все картины оформлены подсветкой как в настоящем музее, но с годами об этом уникальном человеке и его творчестве стали забывать. Все меньше людей посещают квартиру-музей, а ведь раньше сюда водили школьников не только из Соликамска, но приезжали целые автобусы из Перми, Чусового, Екатеринбурга. И это очень печально, на земле Пермского края осталось такое уникальное наследие, а мы его не развиваем и того гляди, совсем забудем о нем. Конечно, можно все списать на кризис, нехватку времени и денег у местной администрации, но ведь есть вечные ценности, которые должны сохраниться на века. Ведь все что нужно сейчас для музея-квартиры Потапова, это чисто информационная поддержка, чтобы гости Соликамска и Пермского края знали о существовании такого удивительного места, уголка культуры Древнего Египта.

Но вернемся к нашей первой встрече с Михаилом Потаповым. В тот день, осенью 1999 года он очаровал всех не только своей глубокой внутренней духовностью и интеллигентностью, но прекрасной памятью и любознательностью. Он с большим умилением прижимал к груди подарок нашей английской гостьи Кэрол – игрушку – мягкого белоснежного голубя с символом движения пацифистов на груди, и не уставал повторять: "Надо же, сам дух святой сегодня посетил меня". Дело в том, что после войны, пройдя весь ужас лагерей Михаил Михайлович стал архидьяконом православной церкви, вел службы и расписывал вновь открывающиеся храмы. Сначала в Закарпатье, куда переехал жить к своему старшему брату, потом в Крыму, Одессе, а затем в Соликамске. В росписи храмов он создал свой неподражаемый стиль, воскресив с археологической точностью стиль византийских фресок XII века. Находясь в гостях у художника, мы пролистали три толстых фотоальбома с фотографиями иконостасов, стенной росписи из тех храмов, которые он расписывал. Лики святых, написанные им, поражают своей утонченностью и внутренней светозарностью. На них действительно хочется молиться, даже если они стоят в квартире художника или в музее. В стенной росписи храмов удивительно сочетаются древнерусские, византийские и древнеегипетские мотивы. Например, при росписи Одесского мужского монастыря он использовал в качестве каймы при оформлении стены изображения папируса, точно такие же какие были в росписях древних храмов и гробниц Древнего Египта и везде те же ярко-лазурные краски и золото на голубом. Михаил Потапов рассказал нам, что когда работал над росписями мужского монастыря в Одессе, то за пять лет, что жил на самом берегу моря он ни разу ни искупался и не понежился на солнце, творчество настолько занимало его, что некогда было думать ни о чем другом. За свои иконописные труды он был награжден орденом св.Марка от Александрийской патриархии, который гордо красовался на его груди. По иконописным трудам Михаила Потапова при жизни художника вышло два альбома, один издан в Германии Александром Ромбергом, второй тем же спонсором из Екатеринбурга – Николаем Тимофеевым, но тираж их был столь невелик, что сегодня они стали уже библиографической редкостью. Хорошо бы создать документальный фильм об иконописных трудах Михаила Потапова. Интересно, что когда до художника дошла весть о том, что под Севастополем начали восстанавливать храм Херсонеса, где принял веру православную святой князь Владимир, Михаил Потапов в тот же день написал письмо в Севастопольскую епархию с просьбой взять его в качестве иконописца храма, тогда ему уже было 98 лет. Вот такой неутомимый труженик, посвятивший всю свою жизнь прекрасному, жил на Пермской земле. Я счастлива, что после 1999 года еще много раз побывала в гостях у великого мастера, смогла приобщиться к его неиссякаемой жизненной энергии и творчеству.

 

Тайны Чердыни Великой

После знакомства с Потаповым мы вернулись Березники, так как забронировали там отель. Быстро осмотрели Березниковский краеведческий музей, но после посещения квартиры Потапова, он смотрелся как-то блекло. Единственно запомнились две большие иконы – лестница Иакова и Спас Нерукотворный, обе созданы в иконописной мастерской строгановской школы, которая была некогда в Усолье. Лестница Иакова или лествица описывает пути духовного восхождения человека, на каждой ступени изображены ангелы, помогающие восхождению. Очень интересная икона, на изучение которой явно нужно было больше времени, чем у нас было. Но мы спешили в Усолье.

Я знала, что Усолье находится на берегу Камы и все ждала, когда же появится гладь воды. Но мы все ехали мимо каких-то бесконечных заборов и заводских построек пока не выехали в небольшое поселение Усолье, где и оставили свой микроавтобус. И только когда пошли пешком, то увидели, какая красота вокруг. Невысокий берег и пойменные луга плавно переходили в тихую гладь воды. Пройдя полузатопленное строение церкви, мы вышли к белокаменным палатам Голицына, но тогда музей в них еще не функционировал. Перед нами возвышалось большое каменное здание действующей церкви, как раз шла вечерняя служба и мы зашли в храм. При входе сразу почувствовали запах свежего дерева, вверх вело множество небольших деревянных ступенек. Поднявшись по ним, мы очутились в самом храме. Поразило множество зажженных свечей и какая-то внутренняя теплота, исходившая из деревянных стен строения. В городе мы привыкли к полумраку, царящему в храме, некоей гнетущей тяжести стен. Здесь же получается как восхождение к небу, подъем по многочисленным ступенькам и ты оказываешься в светлой горнице храма, окруженный множеством свечей. Ощущение пребывания в Древней Руси не покидало нас, только одеты мы были не подобающе, в такой храм надо идти в русской льняной рубахе, а не в тяжелой синтетической куртке. Посещение храма понравилось и нашим иностранным гостьям, они тоже отметили особую задушевность службы.

Утром следующего дня мы выехали в Чердынь. Дорога от Березников до Чердыни заняла не более двух часов. По дороге я все пыталась увидеть, где же они древние поселения земли Пермской – монастырь Пыскор и Орел-городок, но дорога наша проходила вдали от Камы и первой достопримечательностью на пути была только река Вишера. Мы сделали остановку на мосту, пофотографировали пейзажи. Если вернуться к книге Алексеева, которая вдохновила нас на эту поездку, там дается интересный перевод названия Вишера с санскрита "Лежащая, вытянувшись от солнца". Ведь "Ра" – как в санскрите, так и в древнеегипетском означает "Солнце". У наших предков-язычников "Ра" означало то же самое, поэтому до прихода православия на Русь великая русская река Волга также именовалась не иначе как Ра. Также переводится и слово "Урал" – "находящийся вблизи Солнца". Татары и башкиры, живущие на уральских землях, до сих пор сохранили память о сакральном символе слога Ра. Считается, что человек будет наиболее удачлив в жизни, и ему будет помогать само солнце, если его имя начинается со слога Ра, поэтому так распространены по сей день в татарских селах мужские имена – Рамиль, Равиль, Ракип, женское имя – Раиса, и другие имена, начинающиеся на Ра. Кстати, если проводить параллели с Древним Египтом, то и там верховный бог называется Амон Ра. И именно статуя этого бога была найдена на реке Чусовой, в одном из древних прикамских могильников, ныне она хранится в археологическом отделе пермского краеведческого музея, а историки гадают, какими ветрами ее занесло на пермскую землю.

Но это не самая главная загадка пермской археологии. Еще больше вопросов и недоразумений вызывают клады иранского серебра династии Сассанадов правивших в Иране в VII-X веках. Так вот, в Пермском крае найдено более двухсот культовых блюд именно этой династии, последней зороастрийской династии Древнего Ирана до захвата страны мусульманами. Считается, что зороастризм это самая древняя монотеистическая религия на Земле, выдвинувшая идею поклонения одному богу Ахура Мазде вместо многобожия предшествовавших эпох. По мнению современных ученых зороастризм зародился на иранской земле за 1100-1200 лет до нашей эры с приходом пророка Заратустры, который реформировал старую религию маздеизма. Сами зороастрийцы, которые ныне живут в Иране и Индии, считают, что их религия зародилась гораздо раньше, а именно 9 тысяч лет назад. Что их предки жили когда-то на северном полюсе, а после оледенения и похолодания климата вынуждены были спускаться по Уральским горам в поволжские степи, там же разделились на 2 ветви – одна пошла в Иран, другая в Индию. Хотя ученые эту версию не поддерживают, так как не сохранилось никаких археологических подтверждений существования индо-арийских поселений на Урале. И только открытие города Аркаим на Южном Урале, имеющего кольцевую структуру и датирующегося 4-5 тысячелетней давностью, несколько поколебало мнение ученых. После чего многие западные исследователи зороастризма стали выдвигать мысль, что возможно зороастризм и на самом деле более древняя религия, которой уже свыше 5 тысяч лет, а сам пророк Заратустра жил либо в Аркаиме, либо в степях Поволжья. Но ведь сами последователи этой традиции выдвигают более древний возраст своей духовной традиции – 9 тысяч лет, а не 4-5 тысяч. Значит, возможно, и правы те энтузиасты, что говорят что зороастризм зародился не на Южном Урале, а на Северном или Полярном Урале, а после индо-арии, гонимые морозами спускались все южнее и южнее. И здесь эти серебряные культовые блюда, последней зороастрийской династии, найденные в раскопках именно под Чердынью, наводят на ту же мысль. Возможно, когда правители и жрецы Ирана почувствовали угрозу изничтожения своей духовной культуры и традиции, они захотели переправить самое ценное, что у них было именно на свою прародину, туда, где этот культ когда-то первоначально существовал. Может, они и сами хотели вернуться обратно на свою историческую прародину, а может, и вернулись, к сожалению, у нас нет никаких письменных источников тех времен. Итак, мы отправлялись в чердынский музей, чтобы прояснить эту ситуацию, почему иранские культовые блюда не были найдены нигде больше на территории мира и России, а только в Чердыни и ее окрестностях (более 200 блюд) и на полуострове Ямал (всего 5 блюд). В чердынском музее нам удалось увидеть два самых знаменитых блюда. Одно из них заслуживает особого описания. Иранское блюдо VII века династии Сасанидов было найдено в 1967 году в д.Большая Аниковская на реке Вишера в Чердынском районе, имеет диаметр 28 см, вместе с ним в захоронении обнаружено еще 7 иранских культовых блюд. Блюдо сделано из серебра с позолотой, на нем изображен один из правителей Ирана верхом на коне с луком в руке, поражающий стрелами двух медведей. Блюдо VII века выполнено в Южном Иране, где выжженная солнцем пустыня и скалистые горы, а из живности разве что ящерицы. Возникает законный вопрос – откуда на блюде появились медведи? Я не думаю, что климат Ирана так сильно изменился за последнюю тысячу лет, во всех исторических записях династии Сасанидов говорится о засушливом климате, о молениях о дожде и урожае, так что медведям там жить было бы явно не уютно и в те далекие годы. Предположить, что правитель ездил охотиться на медведей за тысячу с лишним километров к Каспийскому морю кажется тоже крайне фантастичным. Да и медведи на блюде не очень-то похожи настоящих. Непропорционально большие головы чем-то смахивающие на кабаньи, так что можно предположить, что мастер творивший блюдо, никогда живого медведя и в глаза не видел. Точно также, как смотришь на некоторые древнерусские иконы и невольно улыбаешься, видя, что художник их рисовавший имел весьма смутное впечатление о том, как выглядят львы, ослы и пальмы. К примеру, одна из Невьянских икон, что я видела в музее в Екатеринбурге, там пальма изображена точно как елка, только ветки более мохнатые и разлапистые. Так и мастер, создавший это блюдо, явно медведя никогда не видел. Откуда же в иранскую традицию пришел медведь?

Но это еще не все. Самое потрясающее, что все эти блюда, попавшие в Пермский край из далекого Ирана, не лежали мертвым грузом и не использовались как украшения стен жилищ или посуда для еды, они сразу были облюбованы местными шаманами и использовались ими в ритуальных нуждах вплоть до начала XX века! Значит, шаманы в них признали что-то родное, свое. Не стали ведь шаманы использовать византийские серебряные кубки и сосуды, которые тоже находят в древних захоронениях в Прикамье. Шаманы не просто использовали иранские сассанидские блюда, но с обеих сторон блюд нацарапали свои защитные символы и обереги – зверей, рыб, птиц, солнце. Причем шаманская прорисовка настолько явственно присутствует на большинстве иранских блюд, что показывает, что все они были востребованы. Ученые считают, что шаманы позарились на красоту блюд, а в фигурах людей с саблями и коронами видели себя, но, на мой взгляд, здесь что-то иное, возможно они знали эту древнюю символику, и она была общей, что для народов Ирана, что Урала в те давние времена, как и слово Ра. Жаль, что в чердынском музее выставлено только два блюда, также как и в отделе археологии пермского музея тоже хранится два блюда (но они менее выразительные). Все остальные сассанидские блюда, найденные на Урале, хранятся ныне в архивах Эрмитажа, там целый зал посвящен им. Блюда в Эрмитаже выставлены настолько плотно, что быстро устаешь и начинает рябить в глазах. Да и доступ в этот зал Эрмитажа открыт не каждому желающему. Когда-то у нас было желание привезти эту коллекцию из Эрмитажа в Пермь и показать широкой публике, но на это нужны такие большие деньги, так как все выставки Эрмитажа стоят дорого, а спонсоры под этот проект так и нашлись.

Итак, в чердынском краеведческом музее мы сначала осмотрели это вышеописанное блюдо. Работники музея были настолько любезны, что дали подержать его в руках нашим зарубежным гостям. Дальше мы приступили к осмотру чудской коллекции музея. В Чердыни хранится самая большая коллекция предметов пермского звериного стиля, так как большинство находок было сделано именно здесь. Если мы посмотрим каталог "Чудские древности Рифея" из серии "Искусство Прикамья", то увидим, что большая часть находок предметов звериного стиля сделана в Чердынском районе в пос.Курган, дер. Могильниково (названия говорят сами за себя, именно здесь были курганы и могильники), но больше всего находок было сделано в село Редикор. То, что известно из чудских находок на сегодняшний день было собрано Строгановыми и их управляющими Теплоуховым и Волеговым, а в 1960-80-х годах раскопки продолжили ученые Пермского университета В.А.Оборин и Г.Н.Чагин. Однако, эти коллекции далеко не полные. Исторические хроники гласят, что самой большой коллекцией чудских древностей обладал чердынский купец Алин. Как истинный коллекционер, одержимый навязчивой идеей собирательства, Алин скупал и выменивал чудские находки где только мог, не жалея никаких денег. У него образовалась самая большая коллекция восточного серебра. Полюбоваться восточными сокровищами стекались обыватели со всей округи, тем более что это доставляло удовольствие тщеславному хозяину. Но в самом начале XX века случился в Чердыни пожар, и дом купца Алина сгорел вместе со всем имуществом. От баснословного богатства осталось одно пепелище. Сгорело все, кроме серебра, но оно, увы, расплавилось и превратилось в слитки металла, которых по весу оказалось 16 пудов! Сколько шедевров древнего искусства оказалось потерянным в том пожаре. До нас дошли лишь рисунки наиболее необычных произведений из коллекции Алина, сделанные его современниками.

Из всего многообразия чудских находок Чердынского музея нас больше всего привлекли 15 сантиметровые фигуры древних богинь в окружении животных, птиц, рыб и змей. Во-первых, это самые большие по размеру чудские находки, во-вторых, мимо них просто невозможно пройти, взгляд сразу приковывается к лицу богинь. Какие у них огромные носы! Нос растет прямо от бровей. В истории мы знаем только одного человека с таким же носом, это француз - Сирано де Бержерак. Вся жизнь его превратилась в трагедию из-за неразделенной любви с его кузиной, которая никак не могла принять такую внешность. Вместе с тем, в некоторых исследованиях по жизни этого удивительного, неординарного человека говорится, что он знал массу древних магических секретов, был непревзойденным фехтовальщиком и врачевателем. Всему этому научил его слуга, последний индеец-майя, вывезенный конкистадорами с Юкатана, после долгих мытарств по Европе оказавшийся во Франции. Когда он увидел юношу со столь неординарным носом, растущим прямо из бровей, он склонился перед ним, как перед воплотившимся божеством майя. Значит, майя тоже поклонялись носолобым богам, а здесь в Чердынском музее мы видим целую группу носолобых богинь в бронзовых изделиях VII-VIII веков. Возможно, древняя культура Прикамья как-то связана и с мексиканской культурой. Другая версия, что именно такими носолобыми были представители древней лемурийской цивилизации, господствовавшей на Земле до прихода атлантов. Версий много, но факт остается фактом, это не единичный случай, все богини, изображенные на этих культовых бляхах, имеют носы, растущие прямо из бровей. Может пригласить сюда Мулдашева? Он так много написал про тибетские глаза на древних ступах Непала, пусть сейчас займется исследованием носов древних богинь земли прикамской.

Посмотрим, как трактуют эти находки современные ученые: "Очень сложная композиция данных прорезных блях дает представление о том, как древний человек воспринимал окружающую природу. Мастер показал три мира Вселенной: подземный – ракообразные существа, на которых стоит богиня, земной – крылатая богиня с преклоненными перед ней людьми, небесный – лик солнца в окружении человеколосей. Узкие боковые полосы, сходящиеся вверху – символы рек Вселенной. Три бляхи с богинями найдены на обломках бронзового жертвенного котла в пос.Курган Чердынского р-на в 1957 году". Из этой записи мы видим, что это не просто богиня, а крылатая богиня в окружении преклоненных людей. Также и божества майя нередко были крылатыми, к примеру, крылатый змей Кукулькан. Интересен и тот момент, что богиня окружена с обеих сторон потоками рек. Ведь богиня в окружении рек – это символ зороастрийской богини Ардвисуры-Анахиты. Великая богиня, дочь Ахура Мазды, для древних иранцев символизировала не просто водную стихию, а еще и великую реку с мощными рукавами и протоками, может быть ту, по берегам которой когда-то мигрировали индо-арии с Севера на Юг. Ведь из иранских блюд, найденных в Прикамье, наибольшей популярностью у шаманов пользовались именно блюда с изображением Ардвисуры, об этом свидетельствуют многочисленные прорисовки человечков и других символов на этих блюдах. Все это показывает, что женское божество особо почиталось у жителей Прикамья в те стародавние времена, к сожалению, нам точно не известно имя этой богини. В легендах коми ее называют Йомалой, в горах Алтая шаманы до сих пор называют ее Юмой – божественной матерью от которой произошел весь мир. А в Индии называют Умой, супругой бога Шивы, позитивной, созидающей стороной природы и стихийных сил. Как видите, все имена созвучны – Йомала, Юма, Ума. Так что древние, где бы они не жили, прекрасно понимали друг друга. Русские, пришедшие на Урал, стали называть древнюю богиню Золотой Бабой, на мой взгляд, название несколько грубое и не подходит для небесной богини, но что поделать, они видели ее именно так, лишь как золотого идола.

Следующий зал музея был посвящен приходу христианства на чердынскую землю и тоже преподнес нам очередной сюрприз. Переходя, от одной иконы к другой мы неожиданно как вкопанные остановились перед очередной иконой. На ней было изображено три старца, у того, что стоял по центру, была собачья голова! И не просто голова какой-то собаки, а профиль точь в точь, как у древнеегипетского бога Анубиса. Тот же поворот головы, те же острые ушки, та же вытянутая морда, и коричневая шерсть. Подумав, что дух фараонов продолжает преследовать нас с посещения Михаила Потапова, я на минуту закрыла глаза, но открыв, увидела все ту же картину. "Что это?" – невольно вырвалось у большинства из нас. Гид лишь недоуменно пожала плечами: "А вы что в первый раз такое видите? Это же святой Христофор, покровитель охотников и рыбаков, его на всем русском Севере изображают с собачьей головой. Вот съездите в Ныроб, там, на стене огромная фреска этого же святого Христофора и никого она не смущает, батюшка даже около нее молебен проводит". В это трудно было поверить. Мы попытались сделать фото иконы, но блики от стекла не дали качественного снимка. Позже, вернувшись, домой я нашла в Четьминеях (Житиях святых) описание святого Христофора. Да, он действительно изображается с собачьей головой, так как лик его был звероподобен, но приведенная на иллюстрации икона никак не соответствовала тому, что мы увидели в Чердыни. Здесь черты лица хотя и нельзя было назвать красивыми, но все же они больше походили на человеческие, что-то вроде неодартальца. В житие также значилось, что культ святого Христофора был распространен на Русском Севере и в Северной части Испании, в стране басков. Почему только в этих двух местах, и как связан наш север с Испанией вызывало недоумение. До тех пор пока я сама не побывала в Испании и не узнала о дороге пилигримов "Млечный путь", связывающей город Лурд на юге Франции, где были неоднократные явления Богородицы с самой западной точкой Европы, городом Сантьяго-де-Компостелла, где в соборе хранятся мощи апостола Иакова. В средние века пройти по этому пути устремлялись тысячи паломников со всей Европы, путь в 600 километров шли стар и млад, несмотря на холод и голод, эпидемии и разливы рек. Для Европы это паломничество было равноценно паломничеству в Мекку и Медину для мусульман. Однако со временем, плоды цивилизации сделали людей более ленивыми и к 1990-м годам лишь единицы помнили об этом благочестивом пути, большинство же испанцев расценивало его как красивую средневековую легенду. Вновь интерес к паломничеству по "Млечному пути" возродился в Европе и во всем мире совсем недавно, после выхода в свет книги знаменитого бразильского писателя Пауло Коэльо "Дневник мага". Как признается сам Коэльо, он стал настоящим писателем, только тогда, когда совершил паломничество по этому древнему пути. А путь как раз и проходит через всю страну басков, места, где также как в Чердыни и Ныробе повсеместно встречается изображение святого Христофора с собачьей головой. Книга Коэльо "Дневник мага" дает ответ на главный вопрос, почему сюда так стремились паломники, зачем они нередко рискуя жизнью, шли по этому трудному пути, заселенному полудикими племенами. Испанцы до сих пор относятся к стране басков примерно так же как мы к Чечне, они считают басков главными террористами, устраивающими взрывы по всей Испании, людьми, не желающими нормально работать, занимающимися наркоторговлей и подделыванием денег. И хотя земли в этой части Испании очень плодородны, они практически совсем не возделаны. Так что и сегодня паломничество по "Млечному пути" требует немало мужества. Основная идея книги Коэльо, что люди стремятся пройти по этому пути вовсе не для того, чтобы прикоснуться к каким-то великим святыням христианства (их на пути, по сути, и нет, святыня только одна – конечная точка, храм в Сантьяго-де-Компостелла). Люди идут в это паломничество, чтобы почувствовать милость Великой Богини Матери, вступить в контакт с нею, ведь именно здесь она незримо присутствует. Проводник Коэльо говорит ему, что это очень древняя традиция, смысл которой обрести свой меч, свою внутреннюю, духовную силу, которая как милость дается Богиней лишь избранным. Традиция эта языческая, но потом, чтобы примирить язычество с христианством, Великая Богиня Мать слилась с образом Богородицы, и паломничество стало проходить под христианским знаменем. Однако древние паломники знали, ради чего они шли. Как мы установили ранее, на севере Прикамья тоже существовал мощный культ богини-матери, которая позднее стала именоваться Золотой Бабой. Может и иранцы в VII-X веках совершали подобные паломничества, чтобы приобщиться к энергии Великой Матери, поднимаясь вверх по Каспию и Волге к истокам Камы, где стоял ее громадный храм? Такую версию как-то высказал В.Н.Демин в своей книге "Загадки Урала и Сибири", созвучные мысли есть и в романе Сергея Алексеева. До наших дней дошел рисунок одной из диковинок, которая была в сгоревшей коллекции чердынского купца Алина. Это серебряный кувшин, по форме точно совпадающий с теми иранскими кувшинами, что сейчас хранятся в экспозиции Эрмитажа, однако сюжет, изображенный на нем, не имеет ничего общего ни с зороастрийским культом, ни с жизнью Древнего Ирана. Он вообще уникален и не встречается больше нигде! На сосуде изображена Великая богиня-мать в полном своем космическом обличии в окружении, поклоняющихся и приносящих ей жертвы людей. Откуда взят этот сюжет, так и останется навеки загадкой. Кувшин исчез из поля зрения ученых, возможно, он сгорел вместе с другими сокровищами купца Алина, а может потихоньку был спрятан от ненужного любопытства.

Осмотрев краеведческий музей, мы пошли в другой чердынский музей – Музей веры. Здесь тоже масса интересного, показывающего, языческие корни местного христианства. К примеру, запомнился переносной алтарь, где Богородица, облаченная в шкуры, стоит по центру пещеры, сделанной из драгоценных и полудрагоценных камней. Это скорее Хозяйка медной горы, или Богиня манси, нежели Пресвятая Дева, гордая, прямая осанка, никак не вяжется с христианской идеей смирения. Однако подпись гласит, что это Богородица, мы спорить не стали и пошли дальше. Встретились и другие изображения Богородицы, где она одна, без младенца, стоит в полный рост, но они были менее выразительными. Еще запомнился макет часовни, которая с XVII по начало XX века стояла в пос.Керчевский. Это ствол огромного старого кедра, вокруг которого возведена восьмистенная часовня, купол которой поддерживают мощные, выгнутые кверху ветви кедра. Мы спросили у гида, что означает эта странная постройка, почему она построена вокруг кедра, места что ли вокруг было мало. Как мы и ожидали, гид ответила, что раньше, это был священный кедр, которому поклонялись местные жители. К нему несли все: драгоценные каменья, дорогие ткани, бусы и еду. Потом, когда пришли первые христианские епископы, ученики св.Стефана Великопермского и стали насильно крестить местный люд, народ все равно уже будучи крещенным, шел и молился священному кедру. Вот тогда и родилась идея, возвести вокруг кедра часовню, в итоге все остались довольны, народ, как и прежде, продолжал ходить молиться в святое место, разве что крестился по новому, а в душе то к кому обращался? Все еще к прежним богам? Епископы в Усть-Выми поставили себе галочку, что обратили в христианство местный темный люд. Так и стояла часовня под Керчевским вплоть до революции, постоянно подновляемая местными верующими. Потом о ней забыли, без обновления стены стали ветшать, а после и совсем обвалились. Говорят, что даже сегодня можно найти это место, ствол старого кедра так и остался стоять, правда высох, около него лежит груда бревен, то, что некогда было часовней. А местные жители до сих пор ходят к нему, чтобы помолится душам предков, если у кого случится какая беда. Вот вкратце и все, что особо запомнилось из поездки в Чердынь. Мы еще проехали к местной церкви Иоанна Предтечи, но внутрь не попали, она была закрыта. Жалею, что с тех пор так больше не пришлось посетить Чердынь, хотя в Соликамске и Березниках была не раз, но на Чердынь всегда времени не хватало. А так, какие замечательные цифровые фото можно было бы сделать в местных музеях. Да и повторное, более детальное знакомство с экспонатами было бы не лишним, может, нашлось бы еще что-нибудь интересное, что при первом посещении просто упустили.

Идеи Сергея Алексеева и их подтверждение

Итак, я начала с книги Сергея Алексеева и что именно ее прочтение вызвало у меня особый интерес к северу Пермского края, но до сих пор на книгу так и не ссылалась, рассказывая лишь о своих впечатлениях от увиденного. Но вернемся к книге, к тому, что меня в ней больше всего заинтриговало. Роман начинается с того, что в 1975 году милиционеры в Таганроге отловили странного бродягу, который не имел при себе ни денег, ни документов, говорил, что ему более ста лет, и он пешком идет в Индию на святую реку Ганг, где уже раньше неоднократно бывал. Его тут же передали в КГБ, так как заподозрили, что он связан с некой тайной религиозной сектой. Этот полубезумный бродяга с особым пафосом именовал себя Авега, каждое утро особым ритуалом встречал восход солнца, из чего решили что он солнцепоклонник (кстати, фараон Эхнатон ввел в Египте именно этот культ). Из вещей, обнаруженных у него, был лишь мешочек сухарей, немного крупной серой соли и деревянная ложка. На допросах он неизменно отвечал, что путь свой держит с Урала, откуда несет "соль знаний" в священный храм Парвати в Гималаях. Для меня, как и для многих читателей романа, все это выглядело, просто как придуманный автором сюжет, пока я сама не побывала в Гималаях.

Дорога из Дели до долины Кулу, где расположена усадьба семьи Рерихов, занимает около 14 часов. Выехав вечером на старом, подпрыгивающем на каждой кочке автобусе мы все же как-то умудрились уснуть. Проснулись, когда уже рассвело, но вокруг плотный туман словно вата, в котором ничего не видно вокруг, лишь приглядевшись, рассмотрели смутные очертания высоких кедров на склонах, а сверху горы, обволакивая все пространство, спускается колокольный звон. "Где это мы?" – спросили удивленно у соседа-индуса. Он ответил, что это храм богини Парвати, ворота в Гималаи, а водитель автобуса ушел поднести богине жертву в виде благовоний, чтобы дальнейший путь по горным склонам прошел удачно. Так что храм Парвати в Гималаях действительно существует, он очень знаменит и описан в большинстве путеводителей, жаль, что из-за тумана мы его не разглядели. Парвати в индийской мифологии дочь Гималаев, жена бога Шивы, также как и Ума, символизирует позитивные, созидающие силы природы. И здесь мы видим то же самое, культ Богини Матери. Долина Кулу уникальна тем, что в ней почитается более 300 тысяч божеств, причем большинство из них женского рода, богини олицетворяющие Богиню Мать. Совершая экскурсии по Нагару и Манали, двум самым интересным с исторической точки зрения местам долины Кулу, мы не переставали удивляться, как же похожи старые деревянные храмы долины на наши родные церквушки из музея деревянного зодчества в Хохловке. То же архитектурное решение, те же деревянные наличники и ставни, так что просто не понимаешь, как эти избушки занесло в такую даль в Гималаи. Интересный момент был в Манали (название города переводится как место, где первый человек Ману поселился после всемирного потопа), в путеводителе мы нашли место, обозначенное как "первый храм". Пришли туда, никакого храма не видно. Стали спрашивать у местных, где же первый храм? Они показали нам на огромный старый кедр в три обхвата, ветви которого были украшены кусками парчи, женскими ожерельями, бусами, вверху на стволе были приколочены черепа и рога буйволов и коров. Это и есть первый храм – священный кедр, которому на протяжении тысячи лет люди несут подношения, молятся под его ветвями, прося защиту и покровительство у духов местности. Вспомним про макет часовни, возведенной вокруг священного кедра в Керчевском, разве это не то же самое? Еще, у наших предков, живших на земле Прикамской, были священные ели, которым поклонялись и несли подношения на протяжении более пятисот лет. Что мы знаем сейчас про них? Только то, что сказано в житии св.Трифона Вятского, где описано, как он срубил такую священную ель на реке Мулянка. А ведь ель эта существовала почти четыреста лет и на поклон к ней шли не только зыряне, остяки и вогулы, живущие на землях Прикамья, но и паломники из Скандинавии, как сказано в летописи. А может, и иранские зороастрийцы приходили сюда и несли как подношение ели свои культовые серебряные блюда? Ведь иранцы были огнепоклонниками, а здесь мы видим, что на Урале жили солнцепоклонники, что по сути одно и то же. На мой взгляд, духовные и культурные связи между древними народами были куда прочнее, чем мы сейчас себе представляем, и их общение между собой не сводилось лишь к обмену товарами и торговле.

Вновь вернемся к сюжету романа Сергея Алексеева. Странное имя старца Авега переводится с санскрита как "знающий пути-дороги". Cлог "га" означает "движение, путь" Европейцы исказили название великой индийской реки, сделав его мужского рода Ганг, на самом деле все в Индии называют реку Ганга – это прекрасная девушка-богиня, веселая и беззаботная. Само слово "Ганга" переводится как "стремительное, двойное движение". Итак Авега нес соль знаний от хранителей древней мудрости, обитающих на Северном Урале к таким же хранителям знаний в Гималаи. Это тоже звучало как-то неправдоподобно, ведь те, кто должен был его встретить в Индии и принять эту соль знаний должны хоть как-то соответствовать древнерусской традиции, ведь не отдаст же он эти знания вайшнавам, тех, кого мы знаем в России под именем кришнаиты. Поездка в Гималаи раскрыла мне глаза и на этот вопрос. Мы приехали в Нагар, сердце долины Кулу как раз на дни ежегодного праздника всех божеств долины, который обычно проводится в конце мая. Три дня подряд, не прекращая с утра до вечера, заунывно и несколько зловеще гудят длинные трубы, перемежаясь изредка с барабанным боем. Каждый день на большую площадку перед деревянным храмом Нагара собираются все мужчины поселка от мала до велика, и часа по три водят что-то похожее на русский хоровод. В такт звукам труб они медленно, взявшись за руки ходят по кругу, одновременно выполняя нехитрые танцевальные па, чем-то смахивающие на греческий сиртаки. Ассоциация с Грецией еще более усиливается, ведь мужчины одеты в короткие белые платья-туники с пышными юбками со множеством складок, на ногах белые гетры и войлочные туфли, эта специальная праздничная одежда одевается только раз в году на дни праздника. Кульминация праздника наступила вечером четвертого дня, когда на площадь перед храмом принесли десятки тяжелых огромных носилок, на которых восседали серебряные статуи божеств долины Кулу, одетые в специально сшитые одежды из дорогих парчовых тканей, усыпанные гирляндами из благоухающих горных цветов. Носилки с божествами поставили у стен храма, ритуальные танцы прекратились, народ сгрудился кучками у каждой из статуй божеств. Вдруг, откуда ни возьмись, вышли статные, рослые молодцы. Мы чуть не ахнули, один к одному – русские богатыри! Длинные черные волосы разбросаны по плечам, окладистые черные бороды, на голове - плетеные обручи, очень похожие на берестяные, как носили наши предки славяне. Одеты молодцы в холщовые домотканые рубахи, украшенные богатой вышивкой, шаровары, белые гетры и лапти. Да, на ногах у них точно были лапти! Мы с удивлением спросили: "Кто это?" Местные ответили, что это "гуры" - жрецы божеств долины Кулу. Они обычно живут в храмах своих божеств в маленьких деревушках, разбросанных по вершинам Гималаев, и лишь раз в год вместе со своими богами спускаются на праздник в Нагар. Но эти гуры, по одежде - один к одному зажиточные русские крестьяне средней полосы, а по манере держаться, походке, властности жестов и взглядов - древнерусские волхвы. Внешность гуров нас настолько заинтересовала, что мы протиснулись вперед в группе, стоявшей около носилок одного из божеств. Гур начал странный ритуальный танец перед божеством, он, то сгибался, то выпрямлялся, вращаясь вокруг себя по часовой стрелке. Танец явно напоминал танец шамана, только был более плавным и грациозным. Около статуи стояло несколько крестьян с козами. Не успели мы сообразить, что произошло, как в руке гура мелькнул тонкий кинжал, и струйка крови потекла под ноги собравшихся. Зрелище жертвоприношения божеству было явно не для слабонервных, скоро и оставшиеся две козы были принесены в жертву. Не в силах перенести зрелища, мы вышли из круга, а местные стояли, как ни в чем не бывало, уверяя нас, что жертвоприношения - это благо, ведь только так можно задобрить богов, чтобы они послали дождь и хороший урожай. И на самом деле, ночью, когда праздник закончился, а церемония с носилками божеств пошла в торжественный обход всех окрестных деревень, началось целое светопреставление. Грохотал гром, сверкали молнии, а ливни продолжались целую неделю. Поэтому, если Авега нес соль знаний в Гималаи, то адресована его посылка была явно гурам, загадочным жрецам долины Кулу и никому иному.

Итак, мы обнаружили получателей посылки, но кто же ее отправитель. Вся книга Алексеева проникнута идеей, что на северном Урале живут хранители древних знаний, оставшиеся здесь еще со времен миграции индо-ариев. У этих хранителей есть своя духовная традиция и священная книга Веста. Здесь тоже прослеживается интересная параллель, священная книга зороастрийцев называется Авеста, не указывает ли это на то, что она вышла из священной книги Веста, ведь частица "а", значит обновление, следовательно, слово Авеста можно перевести как "Новая Веста" (примерно, то же, что Новый Завет). О книге Веста я слышала еще до прочтения романа Сергея Алексеева от человека много лет проработавшего в Красновишерском заповеднике. Он говорил, что многие старые люди часто ссылаются на эту книгу и цитируют оттуда притчи при разрешении даже обычных житейских ситуаций. Позже, упоминание о Весте я встретила в статье декана филологического факультета Пермского университета Кондакова, он написал критическую статью в несколько юмористическом тоне, почему жители Чердыни считают свою землю чуть ли не пупом Земли. Там несколько раз прозвучало название этой книги, значит Веста не какая-то легендарная книга, о которой давно никто не помнит и никогда не видел, а понятие, до сих пор широко использующееся в народном фольклоре. Из романа Алексеева следует, что те, кто читает священную Весту, и являются хранителями мудрости северной цивилизации. Так что если вы их обнаружите, знайте, что вы у цели, вы нашли одну из древнейших цивилизаций земли.

Я уже писала, что по представлениям древних на Северном Урале стоял огромный храм Богини Матери. Где же искать его следы? Если следовать за сюжетом романа Сергея Алексеева остатки этого храма до сих пор стоят на севере Пермского края в междуречье Вишеры и Колвы. Именно там, некогда находился древний арийский город кольцевой структуры, похожий на Аркаим, обнаруженный на Южном Урале, но значительно больший по размерам. Казалось бы, такая глушь, как там могло, что сохраниться. Но старые летописи указывают, что недалеко от этого древнего города с храмом Богини Матери, вплоть до XIX века находилось поселение с названием Кошгара или по-тюркски Кашгар. Название более чем интересное. Если мы посмотрим на карту, то найдем город Кашгар в китайском Туркестане. Раньше он относился к Афганистану, а теперь к Синдзян-Уйгурскому автономному округу Китая. Чем знаменит Кашгар? Тем, что это излюбленный город мистиков, странствующих факиров-суфиев. Авега ведь тоже странник. Территориальная принадлежность к Китаю ни сколько не изменила уклад и духовную жизнь города, там и по сей день происходит масса чудес. Этим же словом Кашгар называли великие моголы знаменитый город Бенарес на Ганге, излюбленное место йогов и мистиков всей Индии. Ведь древнее санскритское название Бенареса "Каши" – город света. Суть названия одна и та же, что у исчезнувшего поселения на Северном Урале, что у мусульманского города в Туркестане, что у центра паломничества индусов на Ганге. Неужто, это просто совпадение? А если города света существовали по всему миру и именно между ними курсировали Авеги, носящие соль знания? Конечно, тема эта очень интересная. И можно было бы съездить на Северный Урал поискать остатки древнего города. Да вот беда, путешествие по родному краю нередко может оказаться дороже поездки в Гималаи. Пару лет назад меня пригласили на фестиваль племен ханты-манси в Саранпауль, там была очень интересная программа с изучением их культуры, традиций, обрядов, народной медицины, но когда я просчитала стоимость поездки, то на дорогу надо было затратить не менее 30 тысяч рублей. Буду рада, если кого-то заинтересуют мои исследования, и они продолжатся. Ведь живя в больших городах, мы забываем о своих корнях и традициях, изучение которых может превратиться в захватывающий, приключенческий роман.

Источники фото: The Best of Russia Сайт-галерея М.Потапова Путеводитель по России rerih.ucoz.ru