Мое знакомство с Кудымкаром состоялось не так давно, весной 2008 года, когда коми-пермяцкий автономный округ уже вошел в состав Пермского края. От визита осталось впечатление, что дворец культуры Кудымкара, это не просто место, где проводятся разные ярмарки и дискотеки для молодежи, а настоящий островок культуры. Где по-прежнему, как и в советские годы, активно действуют клубы по интересам, занимаются детские музыкальные и танцевальные студии, проходят выставки известных художников и фотографов и многочисленные праздники. Причем не те праздники, как у нас, где народ идет в основном, чтобы выпить и закусить, а праздники в истинном понимании этого слова. Куда люди идут как на особое торжество нарядно одетыми, всеми семьями – бабушки, дедушки, мамы, папы и дети. И где всем весело, для каждого находится занятие по душе, каждый может выразить себя и получает от этого колоссальное удовлетворение.
см. также - Загадки народа коми
За три моих визита в Кудымкар, которые длились 1-2 дня, я побывала не менее чем на четырех праздниках, на двух выставках и трех концертах в ДК. Такого количества мероприятий в одном ДК в Перми я не посетила бы и за год. Здесь же тот факт, что в организации этих мероприятий обязательно был задействован кто-либо из моих знакомых, а в некоторых участвовала и я сама, не оставлял возможности их игнорировать. И я не жалею, все праздники прошли настолько красочно, что оставили яркий след в моей памяти. Ведь они проводились не ради галочки и отчета, а от души, и люди, выступавшие на этих праздниках, также все делали от чистого сердца. Осталась память и от коми-пермяцкого колорита. Запомнилась радостная, звонкая песня “Иньва” в исполнении ансамбля “Бичир” (искра). Когда позже мы гуляли по крутым берегам Иньвы, покрытым высокими соснами, ходили на Красную Горку, древнее городище, откуда пошел Кудымкар, эта мелодия сама собой пришла мне на ум, и звучала внутри как гордо летящая птица. А ведь древние горты (селения) и кары (городища) строились всегда на возвышенных местах, как говорили коми-пермяки “на груди Солнца” рядом с рекой или родником. Так расположены Кудымкар, Дойкар, Пешнигорт, Чинагорт и многие другие. Древние говорили “посадить горт на теплое, светлое место – это означает дать его на присмотр Солнцу”. И большинство песен коми-пермяков, такие же солнечные, радостные и свободные, что невольно поднимают настроение.
Первый мой визит совпал с праздником Пасхи. И в пасхальную ночь мы пошли в крестный ход вокруг храма. Это очень красивое шествие с зажженными свечами вокруг свято Николаевского храма, которое проходит по главным улицам Кудымкара протяженностью не менее километра. Причем дети тоже обожают ходить в этот крестный ход, у них особый азарт в том, чтобы зажженная свеча ни разу не потухла во время крестного хода, а это, ой как трудно сделать. Пытаешься прикрыть свою свечу одеждой, делаешь специальную защиту из пустой пластиковой бутылки, но и эти ухищрения не всегда помогают. Кто донес свою свечу не погасшей – молодец, ему особо повезет в ближайшее лето, считает местное поверье. Колонна крестного хода весьма многочисленна, такое впечатление, что большинство жителей Кудымкара не спит в эту пасхальную ночь, и если потом не идет в храм на службу, то поучаствовать в крестном ходе считает своим долгом. Причем подкупает то, что почти каждый встречный оказывается знаком с моими сопровождающими, у них находятся какие-то общие темы для беседы, и к храму мы подходим довольно большой произвольно сформировавшейся по ходу группой. Я подумала, что даже если целый день я буду ходить по Перми, такого количества знакомых я на улице вряд ли встречу. Вот в чем преимущество малого города, здесь все друг друга знают, наверное, поэтому и праздники проходят интересней, что все воспринимают друг друга по-соседски, нет такой отчужденности и обособленности между людьми как в больших мегаполисах.
Вообще понятие рода – “увтыра” (по коми-пермяцки) наиболее сильно в этих землях. Ведь в городах и селах коми даже избы возводились не отдельной семьей, а всем увтыром. Работой руководил опытный, знающий дело человек. При этом он придерживался родовых обычаев и поверий, многие из которых живы и по сей день. Землю также возделывали увтыром, как и собирали урожай. Возможно, эти общинные корни до сих пор сохранились в подсознании людей, живущих здесь, поэтому так дружно и слаженно кипит работа, так радостно проходят праздники. Очень порадовало, что коми-пермяки сохраняют свой язык и письменность. В школе изучают язык коми. В книжных магазинах немало книг коми-пермяцкого книжного издательства на родном языке. На стенах продуктовых магазинов можно встретить названия продуктов – мясо, хлеб, яйцо, молоко на коми языке. Я, к сожалению, запомнила только то, что хлеб по коми-пермяцки звучит как “нянь”. И то в связи со следующей легендой. Всем известные пельмени у коми-пермяков служили культовой, божественной едой. Пельмень (“пель нянь” по коми-пермяцки) - божественный хлебец, с которым нужно обращаться чрезвычайно бережно, не выкидывать, не давать злым людям.
Такого количества легенд, сказаний, заговоров и житейских рекомендаций, сколько дошло до нас из культурного и духовного наследия коми-пермяков не сохранилось ни у одного другого этноса Пермского края. Особую благодарность за сохранение этого великого культурного пласта и донесения его до потомков следует объявить Василию Климову. Это он по крупицам собирал древнюю мудрость, кропотливо записывал легенды на коми языке в глухих деревнях и селах у местных бабушек, а затем перевел на русский язык и сделал доступным более широкому кругу читателей. Как оказалось, все книги по краеведению, что я купила в Кудымкаре, были написаны и составлены этим удивительным человеком. В этих книгах “Корни бытия”, “Заветный клад” и других, я нашла массу интересного, что в чем-то пересекалось с историей и верованиями древних зырян и вогулов, обитавших некогда на земле Прикамья, а в чем-то давало новые, сенсационные открытия. Конечно, в небольшой обзорной статье невозможно рассмотреть все вопросы быта древних коми-пермяков, остановлюсь лишь на том, что показалось мне особенно интересным.
Коми-пермяки, как считают ученые, самые древние жители Прикамья. Они поселились здесь несколько тысячелетий назад. В доисторическое время предки коми-пермяков занимали большую часть территории Прикамья. И то, что было освоено на ней человеком в первобытную эпоху и позже, включая и духовную сферу, - это результат деятельности предков. Так считают этнографы, археологи, фольклористы, так утверждает история. Но если это так, то почему на земле коми-пермяков столько непонятных нынешним жителям названий местностей, хотя реки, горы, селения именовались теми людьми, которые здесь обитали. Выходит, на земле нынешней Пармы проживали не только коми-пермяки.
Во всем мире известны предания о богатырях. Люди привыкли считать их лишь сказочными да былинными персонажами. А вот жители поселка Майкор (Юсьва) верят, что в их местах на самом деле жили когда-то сильные и великорослые люди: «Когда стали закладывать фундамент под церковь, так обнаружились огромные черепа, как лукошки, и все - женские, наверно, потому, что около них были длинные волосы... Богатырши жили здесь - Мася да Онняна. Так это, может, их кости». Было бы хорошо, если бы эти сведения были подкреплены археологами, ведь места, описанные в легенде, можно раскопать и в настоящее время.
Однако, богатыри не являются предками коми-пермяков: они - чудские люди, пришельцы. У них - свой язык, они многое могли делать, даже строить городища. С другой стороны, богатыри - предки коми-пермяков, но не похожи на них потому, что они из другого увтыра, они - потомки «древних» (важ йоз). «Древние» были великорослые. Они, рожденные богом Еном, жили в Парме судьбой счастливой, ни в чем не нуждаясь. От такой сытой жизни они разленились, не стали жить по божеским правилам, за что Ен их безжалостно наказал: отнял их силу, новое поколение стало малорослым, и до нынешних веков дожили лишь отдельные богатыри. Возможно, на почве таких суждений и родились поговорки: «Бог Ен народу коми не дал счастья»; «Камская излука - проклятая земля». Фольклор насчитывает лишь несколько богатырских персонажей, в их числе совсем мало женщин. По этой причине и не были женаты богатыри. Холостыми были Юкси, Пукси, Чазь и Бач, долго не женился Кудым-Ош - не нашел на родине невесту. Одиноким был и Пера-богатырь. Легенды коми гласят, до нас жили люди, сильно отличавшиеся от современного человека. Жили, да ушли в предания. Раскопки на реке Каме около Пожвы показывают, что там первобытные люди проживали уже 30 тысяч лет назад! Вполне возможно, что среди тех людей были великаны.
Коми-пермяки в первобытные времена поклонялись Солнцу. До недавних пор в некоторых деревнях существовал обычай - первую шаньгу из нового урожая, испеченную в Ильин день, выносили на перила крыльца и оставляли там до тех пор, пока не остынет, а если испекли рано, то держали до восхода Солнца. Это - угощение светилу. Оно и по форме похоже - круглое, и не на голом печном поде жарилось, а на листьях капусты. Язычник был и огнепоклонником. Согласно мифу, огонь был дан людям богом Еном. Он бросил с неба горящий уголь и сказал: «Берегите его, не давайте гаснуть. Если погаснет огонь, то и ваша жизнь погаснет...» И коми-пермяк зорко следил и молился на огонь не только потому, чтобы он горел всегда, а еще потому, что костер давал ему тепло и свет, защищал от зверя и нечистой силы, предупреждал болезни. За огнем смотрел специальный человек. Коми-пермяки умели добыть огонь первобытным способом еще в начале XX века. Обряд “добычи огня” считался крайне важным при заселении в новый дом, где огонь в печи нужно было возжечь самому без спички или лампадки. Ритуальный огнь, добытый своими руками, символизировал начало новой, здоровой жизни и служил в качестве оберега дома от нечисти.
Коми-пермяки поклонялись также водным источникам, рекам. Вода, как и огонь, по их мнению, является живым существом, так как движется, и обладает такой жизненной энергией, что даже верховный бог не может убить ее, когда насылает жестокие холода. Вода дает всякие блага людям, но может и наказать, если чем-то навредить ей. Коми-пермяки задабривали воду, молились на нее, ожидая милости. Обряды задабривания и благодарения воды устраивались жителями деревни Урья Кочевского района. В Макарьев день (7 августа) они вначале молились в часовне, а потом шли к реке Онолва и клали на ее берег еду и подарки, затем заходили в воду для исцеления или укрепления здоровья. Кто был не в силах стоять, сидел на лошади и погружал в воду ноги и руки. Некоторые обряды в честь воды кочевцы до сих пор устраивают у родника Таркэв (Тарковмыс). Пешнигортцы в прошлом почитали мощный родник, который называется Дёма-ключ. Его водой пользовались и сельская церковь, и монастырь. Говорят, из родника воду увозили в Кудымкар и даже в Обвинский монастырь. Там находили бронзовые и серебряные культовые предметы, которыми, вероятно, язычники пользовались во время жертвоприношений Духу воды.
Однако самым могущественным божеством древних коми-пермяков был бог Ен. По мнению язычника, Ену подчиняется весь белый свет. Все, что было, есть и будет в мире, - все от бога Ена. Коми-пермяк скажет не просто «дожжит», а «Ен дожжит»; не просто «гремит», а «Ен гремит»; не просто «светает», а «Ен светает». Ученые до сих пор не могут ответить на вопрос: та деревянная скульптура, что вывезена из церкви села Большая Коча (Кочевский р-н), а теперь находится в Художественной галерее Перми, это Христос или языческий бог Ен? Считается, что это языческий “изваянный истукан”, потому что изображать Христа в таком стиле не дозволяла русская православная церковь, допускался лишь незначительный рельеф при изображении лика святых. Значит, так называемый сидящий Спаситель сотворен коми-пермяцкими язычниками. И он сохранился до настоящего времени, избежав приказов об уничтожении истуканов от миссионеров православной церкви, именно благодаря своему сходству с Христом. Из тех мест, где жили коми-пермяки, было увезено в музеи около двухсот деревянных богов. Я вспоминаю свой визит в архивы нашей художественной галереи. Когда мы, поднимаясь по узкой лесенке, где не разойтись и двоим, добрались, наконец, до маленькой комнатки – бывшей колокольни, где увидели такое обилие деревянных скульптур явно не канонического, а языческого вида, что были буквально поражены тем, что хранится в запасниках нашей галереи. Жаль, что я ни разу не видела после их выставленными в рамках основной экспозиции зала “Пермская деревянная скульптура”. Наверное, все находки из Кудымкара как раз и лежат в этом хранилище. А так очень любопытная версия, что пермская деревянная скульптура как направление творчества родилась именно для того, чтобы сохранить старых идолов, в частности того же самого Ена, но сделав его чем-то похожим на Спасителя. Ведь деревянная скульптура крайне редкое явление для православия. Скульптура в церковном убранстве – это прерогатива католичества.
Существовали у коми-пермяков и священные рощи (такие рощи и по сей день можно встретить у марийцев, удмуртов и других народов). В Пешнигорте на заречной стороне есть старинное поле, посереди него когда-то шумела священная роща. Из этой рощи запрещалось даже ветку ивы под копну сена брать. Но в годы Великой Отечественной войны рощу срубили. Эта роща, еще в чудские времена была местом для культовых обрядов. Рядом с ней, как повествует предание, жили первопоселенцы Пешнигорта – братья Леш и Ена. Их с этого места вынудил убраться позже злой дух – чуд. Они переселились, но все нажитое оставили на старом месте, золотую лодку утопили в самом глубоком омуте реки. С тех пор роща стала священной и негласное табу – не пускать в роще в ход топоры, лежало на ней вплоть до середины XX века.
В Сервинском сельсовете Кудымкарского района еще недавно справляли «куриный» праздник как храмовый. А в давние времена праздничный обряд совершался не в избе или часовне, а в бору Сердор у костра. Все это походило на нынешнее действо жарения шашлыков, но суть была совершенно иная. Производилось жертвоприношение Духу огня, для которого на жертвенном огне пеклись петушки. Этот обряд у коми-пермяков называется «езъявны»- дать жертву богам.
Всякое важное дело крестьянин начинал в “легкие” дни. У коми-пермяков таковыми считались среда, пятница, воскресенье. Это тоже перекликается с божествами небесных светил и знанием астрологии, ведь и у индусов, рекомендуются эти же дни для начала любых важных дел. Согласно астрологии среде покровительствует Меркурий – бог торговли, поэтому любые финансовые операции и договоры, заключенные в этот день должны быть успешны. Пятнице покровительствует Венера – богиня гармонии, красоты и любви, этот день тоже хорош для любых начинаний, особенно для празднования свадеб. Воскресенью покровительствует Солнце – высшее божество, дарующее нам жизнь и свет, все дела, начатые в воскресенье, обязательно будут иметь счастливое завершение.
Фольклор отмечает, что у каждого большого увтыра были некоторые особенности в верованиях. В народных рассказах северных районов большое место занимает культ предков. Старое поколение Косинского и Кочевского районов до сих пор устраивают поминки «Важжес» (древних). В определенные дни люди ходят на давно заброшенные могильники, которые обычно называются Шойна. Многие старые кладбища давно заросли лесом, но люди помнят, что там были шойна. Придя на поминки, прежде всего, выполняют ритуал дарения: на ближние к могилам деревья вешают ситцевые полоски, платки, полотенца, затем на земле расстилают скатерти и выставляют обрядовые кушанья и напитки - рыбный пирог, шанежки, пивное сусло, брагу. Если поблизости есть изгородь, то украшают и ее. Подобные культовые обряды юксеевские старушки устраивают в местечке Кыдзыскуш, где предположительно были похоронены чудские богатыри Юкси, Пукси, Чазь и Бач. Поминки по древним устраивают во многих местах. Целью этого обряда является выполнение завета «чудских» - помнить своих предков. В противном случае их потомки будут подвергнуты наказанию «мыжа» (виновность, месть, кара). Жители села Большая Коча Кочевского района поминки по старым устраивают в урочище Быльдэгмыс, хотя считают, что там лежат чужие древние. «Там жили не наши предки, совсем чужие и похоронены чужие. Но из рода тех жителей никого не осталось, потому и поминаем. Больше некому...»
В Косинском районе самым известным могильником «старых» считается Шойнаыб у деревни Вольвыл, куда в Семицкую субботу стекается масса людей, даже из дальних деревень. Чем же это место так дорого жителям той стороны? Про то старое кладбище можно услышать разные рассказы. Одни сообщают, что в тех местах «старые» сами себя похоронили в больших ямах. Другие считают, что тут была большая битва между «старыми» и новыми жителями или местными племенами и пришельцами. В результате сражения в живых никто не остался. И никто не знает, кто похоронил павших. По третьей версии - это некрополь чудских вождей, воевод, знаменитых знахарей. Одним из тех знатных чудинов, говорят, был Пукси - «отец» древних племен. Впервые этот обряд поминок древних я увидела в фильме “Пу-барабан”, снятым Пермским телевидением в середине 80-х. Зрелище очень необычное, как и на православную Радоницу старушки собрались на кладбище, помянуть умерших. Вначале все как полагается, они прочитали христианские молитвы, сели, выпили по сто грамм водки, закусили свежим хлебом, а потом начали петь нечто совсем не вразумительное Юкси, Пукси и весело, притоптывая, пустились в пляс. Я тогда подумала, что, наверное, спиртное на них так подействовало, но это не показная съемка на телекамеру, это обряд, который проходит ежегодно, где старые женщины начинают поминать умерших сначала традиционными православными молитвами, а потом, все ускоряя темп, переходят на странно звучащие для современного уха мелодии и слова. Не знаю, сохранились ли еще эти обряды у коми-пермяков, ведь старое поколение покидает наш мир, а новое растет у экранов телевизоров и мониторов компьютеров, в полном забвении своих корней и обычаев.
Древние коми-пермяки придавали силе и остроте слова такое же значение, как своей меткой стреле. Они считали, что словом можно задобрить не только земных божеств, но и верховного бога Ена. Словами можно оградить себя от влияния нечистой силы, отвести болезни, легче добыть еду. Считалось, что словом можно поразить врага, напустить порчу на недруга. По утверждениям мифов, слово предков, безусловно, обладало огромной энергией. Она, вложенная в легенды и заговоры, способствовала сохранению национального духа увтыра.
Особо интересны разные приметы и заговоры, связанные с сельским хозяйством. Ведь жизнь древнего коми-пермяка напрямую зависела от того, какой урожай он вырастит на своем поле, сколько грибов и ягод соберет. Грибники об урожае грибов начинали заботиться еще тогда, когда на земле лежал глубокий снег. Со временем эта языческая забота переплелась с обрядами православной религии. Так, утром в Великий четверг идут в лес “по грибы”. Ходят между деревьями, собирают шишки, ломают сосновые лапки, а про себя шепчут заговор: “Здесь есть, там есть, и везде есть. Здесь – масленок да рыжик, там – груздь. Сегодня есть и до осени будет. Столько-постолько и престолько!” А какая-нибудь древняя старушка, которой уже не суждено по рощам бродить, выходит за ограду, говоря: “Пойду-ка, ужо грибы пособираю”, - и набирает в передник щепки. А потом летом, глядишь, у нее у самого дома грибы пошли. В этот день “собирают” ягоды, пестики, “веники ломают” – кому что нужнее. Коми-пермяки верили, что обряды и заклинания Великого четверга имеют самое большое воздействие на то, о чем хлопочешь. Придет лето, наступит грибная пора, и любитель “тихой охоты” пойдет в лес. Найдет первый гриб, срежет его в лукошко и приговаривает: “Тырдоз, тырдоз!” (наберу полное лукошко). Не случайно, что именно в Кудымкаре проводится в сентябре каждого года день грибника, когда команды грибников на специальном автобусе вывозят в особо грибные места и устраивают соревнования, кто больше соберет. Все собранные грибы достаются участникам. На этот праздник едут в Кудымкар гости из Перми, Удмуртии и Башкирии. Все в один голос заявляют, что столько грибов не найти нигде в других краях. Может, организаторы конкурса до сих пор стимулируют рост грибов этим древним дедовским способом? Как знать. Я была в прошлом году на празднике урожая с тем же названием “Тырдоз” в кудымкарском дворце культуры. Такой гигантской тыквы (весом не менее 20 кг), и луковиц размером с человеческую голову, я прежде никогда не видела, значит, сохранили жители коми-края свои древние секреты.
И я не ошиблась в своих предположениях. У коми-пермяков много таких рецептов, о которых мы и не ведаем. Вот некоторые из них. Стали одолевать сорняки – крестьянин устраивает обряд, чтобы вывести их. Выдергивает с корнями осот или жабрей-пикульник, прижмет к груди, словно ребенка и, ласково разговаривая с ним, выносит с пашни, садит на середине голой дороги, повторяя: “Не сердись, сердешный, мы тебе нашли лучший дом и переселили тебя туда. Ты теперь позови к себе весь свой род, всех друзей-знакомых, пусть на нашем поле никто не останется. Как ты будешь жить-красоваться здесь, так и все твои родные и знакомые пусть покрасуются”. Поступали и по-другому: собирали с краев поля корни сорняков, сушили их и сжигали на середине поля, сопровождая свои действия нужным заговором. Говорят, после этого сорняки на поле долго не появлялись. Семена, оставленные на зиму, хранили рядом с белемнитовыми камушками, которые во множестве лежат по берегам уральских рек. Гальки кладут прямо в семена, что повышает их всхожесть.
При посеве льна хозяева заставляли ребят бегать по участку и прыгать как можно выше, что соответствовало ожидаемой высоте льна. А еще, что все стебельки будут стоять ровно и будут здоровыми, как ребята, волокно станет длинным и прочным, а семена жирными и живучими. При посадке капусты, какая-нибудь старая бабуля “обозначит” попой место на грядке, приговаривая: “Вырасти кочан, вот такой ширины!” По завершении сева ржи крестьянин клал лукошко на землю и просил: “Матушка-рожь, вырасти мне по грудь. Колос – с четверть, зерно – толщиной с палец. Горсть бросил, пуд соберу” (Последняя фраза повторялась трижды). В последние годы многие садоводы увлеклись книгами Владимира Мегре об Анастасии, там тоже рекомендуется разговаривать с семенами до посадки, просить их дать большой урожай. Но насколько более разнообразными были заговоры коми-крестьян, их мудрость, отработанная веками. Жаль, что все это со временем уходит в небытие.
Хотя, пока кое-что еще сохраняется. И жители разных стран и географических широт могут сами узнать родство в мастерстве друг друга. Интересный случай произошел у меня на выставке этнической одежды в гостинице Урал. К моему столику, где была выставлена восточная одежда из Индии, Непала, Тибета по очереди потянулись девушки-мастерицы из Кудымкара, все с большим любопытством вертели в руках единственную вещицу – тибетскую суконную шапочку с вытканным козырьком. Их интересовал именно орнамент козырька, а не что-то иное. Ведь мастерица, которая сама вышивает этот орнамент, отличит его среди сотни других. Все они в один голос удивленно твердили: “Как наш исконно коми орнамент – восьмиконечный крест “утшыс” попал на эту шапку?” Я присмотрелась к орнаменту и только тогда увидела тот же знак, что красуется на груди у мишки в кудымкарском дворце культуры! А ведь раньше, сколько раз я ни держала в руках эту шапку, я ничего подобного не замечала. В самом деле, интересно, значит главный оберег коми является главным оберегом и в Тибете. Когда и где, зародилась у разных народов общность символов. Почему изображение свастики мы встречаем в орнаментах и вышивках повсеместно – в древней Греции, Иране, Индии, Месопотамии, Мексике и на просторах России. А сколько других общих символов, имеющих одинаковое значение во всем мире, о которых мы просто не знаем. Еще интересная деталь, экспедиция Козлова нашла предметы пермского звериного стиля, как предполагают именно из района коми-края, в курганах Северного Тибета и в обиходе живущих там кочевников. Значит, не только сассанидское серебро попадало на Северный Урал, но и предметы, изготовленные здесь, нашли свое применение в далекой земле Тибета. Как объяснить столь странную общность таких географически и этнически далеких культур? История по сей день хранит немало тайн и загадок. Важно не утратить память о своих древних корнях, знать обычаи предков, чтобы сейчас, в век повсеместной компьютеризации мы смогли сравнить и сопоставить столь интересные совпадения.
